Ранняя Церковь
Христианство відпочатку распространилось в преимущественно грекомовній восточной части Римской империи. Св. Павел и апостолы активно путешествовали по всей Империи, засновуючи Церкви в основных городах. Первые Церкви появились в Антиохии, Александрии и Иерусалиме, а потом в двух политических центрах — в Риме и Константинополе. Православные верят в основание в то время апостольской преемственности. Это играет ключевую роль во взгляде Церкви на саму себя как на прямую наследницу первого христианского сообщества.
Длительные гонения на христиан прекратились в 313 году, когда император Константин Большой обнародовал Миланский указ (эдикт). С тех пор Византийский император осуществлял в большей или меньшей степени влияние на Церковь (см. цезаропапізм). В этот период также созывались Вселенские соборы, чтобы развязать споры и установить церковные догмы, относительно которых соглашается вся Вселенская Церковь. Иногда патриархи (часто Константинопольские) устранялись императором. В частности, императоры были на стороне ереси иконоборцев в 8 и 9 веках.
Вселенские соборы
Ряд богословских диспутов 4 века привели к созыву Вселенских соборов.
Православная Церковь считает следующие соборы вселенскими:
1. Первый Вселенский Собор, который был созван Римским императором Константином в Никее в 325 году. Он осудил взгляды Ария, что Сын является созданным существом, ниже Отца.
2. Второй Вселенский Собор, который собрался в Константинополе в 381 году, определил природу Святого Духа, осудил тех, кто отстаивал его неравенство другим лицам (ипостасям) Святой Троицы.
3. Третий Вселенский Собор 431 года в Эфесе подтвердил, что Дева Мария является Матерью Бога (Богоматерь), отрицает учение Несторія.
4. Четвертый Вселенский Собор 451 года в Халкидоне подтвердил, что Иисус является истинным Богом, и истинным человеком, без смешивания двух природ, отрицает учение монофізитів.
5. Пятый Вселенский Собор 553 года, второй, собранный в Константинополе, разъяснил постановления Халкидонского собора и полнее раскрыл взаимосвязь двух природ у Иисуса. Также он осудил учение Орігена о предсуществовании душ.
6. Шестой Вселенский Собор 681 года в Константинополе подтвердил, что Христос имел две воле в своих двух природах, человеческую и божественную, отрицает учение монофелитов.
7. Седьмой Вселенский Собор был созван императрицей Ириной в 787 году в Никее. Он поддержал почитание икон, но запретил поклонение им. Известный также как «Триумф Православия».
8. Восьмой Вселенский Собор или Четвертый Константинопольский Собор, который был созван 879 года. Он возобновил св. Фотия на Константинопольском Престоле и запретил любые изменения в Никео-Цареградском Символе Веры. Собор был принят как вселенский всеми пятью патриархами, включая Папу Римского Иоанна VIII.
9. Девятый Вселенский Собор или Пятый Константинопольский Собор, который происходил как ряд соборов между 1341 и 1351 годом. Он принял богословие исихазму св. Григория Палами и осудил философа Варлаама Калабрійського.
Последние два Собора официально не были утверждены как Вселенские (это может быть осуществлено лишь на следующем Вселенском Соборе).
Кроме этих соборов, состоялись еще ряд значительных соборов, которые четче очерчивали православную позицию. Это Константинопольские соборы 1341 года, в 1583 году, в 1819 году и в 1872 году, Ясський собор 1642 года и Всеправославний Иерусалимский собор 1672 года.
Римская и Византийская Империя
Культура православных христиан достигла своего золотого века в Византийской империи, а потом распространилась на Русь, после падения Константинополя. Ряд автокефальных церквей были установлены в Восточной
Европе и среди славянских регионов.
В 530-х годах императором Юстиніаном И был построен Константинопольский Собор Святой Софії — Премудрости Божьей (Hagia Sophia), которая остается главным архитектурным символом Православия.
Ориентальное Православие
Церковь Египта (Александрийский Патриархат) раскололась на две группы после Халкидонского собора (451) через дискуссию относительно связи между божественной и человеческой природой Иисуса. В конечном итоге, это привело к появлению двух патриархов (пап) Александрийских, что возглавляли эти группы. Те, кто сохранили євхаристійне общение с другими патриархами (которые приняли решение Халкидонского собора) стали называться «мелкітами» («люди царя», поскольку Константинополь был городом императоров) и в настоящее время известные как Греческая Православная Церковь Александрии, которая возглавляется Папой и Патриархом Феодором ІІ. Те, кто не согласились с решением Халкидонского собора в настоящее время известные как Коптская Православная Церковь Александрии, которая возглавляется Папой Шенудою ІІІ. Такое же разделение возникло в Сирии (Атиохійський Патриархат) на Греческую Православную Церковь Антиохії и Сирийскую Православную Церковь. Некоторые современные исследователи
видят причины раскола не только в догматиці, но и в культурных особенностях, в попытках греков унифицировать церкви других культур.
Те, кто не согласились с Халкидонским собором на Западе часто зовутся «Ориентальным Православием», чтобы различить их с «Восточным Православием», то есть Вселенской Православной Церковью, которая приняла решение Халкидонского собора. Ориентальные православные также часто называются «монофізитами», «нехалкидонскими» или «дохалкидонськими» Церквями. Последнее название принято в славянском богословии. В настоящее время Ориентальная Церковь отрицает, что она монофізитська, и предоставляет преимущество термину «міафізитська», чтобы подчеркнуть «объединенную» природу Христа. И Вселенская Православная Церковь, и Ориентальное Православие официально считают себя продолжениям истинной Церкви, и считают, что противоположная сторона упала в ересь. Однако в последние десятилетия 20 века наметилось примирение и попытки сближаться. Церкви имеют очень много общего, невзирая не определенные расхождения в вероучении, которые в последнее время списывают на неверный перевод и путаницу в богословской терминологии.
Дохалкидонские церкви признают лишь три первых Вселенских Собора (Первый Никейский, Первый Константинопольский, Ефесский) и отбрасывают догматичные определения Халкидонского собора.
Кроме дохалкідонських, существуют «несторіанські» церкви, то есть восточные христиане, которые признают лишь первых два Вселенских Собора. «Несторіанство» — это внешнее название традиции, которая отсылает к влиянию
еретика Несторія. «Персидская Церковь» — их более нейтральное название.
Уверование восточных и южных славян
В 9 и 10 веках Православия сделало значительное расширение на территорию Восточной Европы, включая Киевскую Русь. Это было осуществлено в значительной степени благодаря работе византийских святых Кирилла и Мефодия. Когда Ростислав, король Моравии, попросил Византию прислать учителей, которые могли бы отправлять богослужение моравам их родным языком, византийский император Михаїл III избрал этих двух братьев. Поскольку их мать была славянкой из отдаленного региона Салоник, Кирилл и Мефодий владели местным славянским говором и перевели Библию и много других богослужбових книг. Поскольку подготовлены ими переводы переписывались носителями других диалектов, возник смешанный искусственный литературный язык — церковнословянская. Сначала посланные для навернення славян Большой Моравии, Кирилл и Мефодий столкнулись там с агрессивно настроенными франкскими миссионерами Римской Церкви. Их ученики были вынуждены покинуть Моравию в 886 году.
Мефодий работал позже среди сербов. Некоторые из учеников братьев, св. Климент Охридський, св. Наум, которые были потомками болгарских дворян, и св. Ангеларий, вернулись в Болгарию, где они были тепло принятые болгарским царем Борисом I, который рассматривал славянскую литургию как способ нивелировать греческое влияние на страну. В течение короткого времени ученики Кирилла и Мефодия подготовили и научили будущий болгарский клир глаголичному алфавиту и библейским текстам и в 893 году Болгария выслала греческих священников и провозгласила старославянский (староболгарскую) язык как официальный язык Церкви и государства. Успех у наверненні болгар облегчил наверненню других східослов’янських народов, особенно русів — предков украинцев, россиян и белорусов.
Миссионерские успехи среди восточных и южных славян объяснялись использованием родного языка народов, а не латыни, которой пользовались римские священники, греческой ли. В настоящее время Русская Православная Церковь является наибольшей среди Православных Церквей мира.
Стоит обратить внимание, что православие тех времен стремилось оставить от эпохи язычества все то лучше, что в нем есть и отбросить все хуже всего. В частности были заимствованно — крест (древний символ вечного Дерева Жизни), сельскохозяйственный календарь (перепов’язаний с определенными праздниками, днями православных святых) и тому подобное.
Большой Раскол
В 11 веке случился Большой Раскол (Схизма) между Римом и Константинополем, который привел к разделению Церкви Запада, то есть Римо-католической Церкви, и всех Церквей Востока. С точки зрения Православия это было отделение поместной Римской Церкви (с юрисдикцией над Западной и Центральной Европой) от Вселенского Православия. Существовали доктринальные расхождения, например вопрос о філіокве и примат Папы Римского, что повлекли раскол, но в большей степени заострили его культурные и лингвистические отличия между латинской и греческой традициями. Через последнее, Восточная и Западная части Церкви часто находились в конфликте и к расколу, особенно во время периода иконоборства и схизмы Фотия.
Окончательный разрыв обычно относят до 1204 года, когда Четвертый крестовый поход завоевал и разорил Константинополь. Грабеж римо-католиками Собора Святой Софії и установления Латинской империи ради вытеснения православной Византийской империи вызывает скрытую вражду и доныне. Много вещей были похищены в тот период: святые мощи, сокровища, и много других, что и до сих пор хранится в разных западноевропейских городах, особенно много в Венеции. В 2004 году Папа Иван Павел II выразил официальное извинение за грабеж Константинополя в 1204 году; извинение было официально принято Константинопольским Патриархом Варфоломием I.
Эпоха порабощения
В 1453 году Византийская империя была захвачена Османом империю. На этот момент Египет был под исламским контролем уже семь веков, но Православие оставалось очень сильным в Московском государстве, где Церковь вскоре получила автокефальный статус. Из-за этого Москва стала называть себя «Третьим Римом», подчеркивая духовную преемственность от Константинополя. Впрочем, эта доктрина «Третьего Рима» никогда не признавалась официально Русской Православной Церковью и жестко критиковалась греческими Церквями, она остается больше политической, чем религиозной.
Под господством османа Греческая Православная Церковь получила существенные права как автономный міллет (millet). Вселенский патриарх получил религиозные и административные права над всей «греко-православною нацией» (административная единица османа), которая включала все православные субъекты Империи, а не лишь греков. Как результат завоевания османа Византии и Падения Константинополя все православное сообщество на Балканах и Ближнем Востоке было резко изолировано от Запада. В течение следующих четырех веков она находилась во враждебном исламском мире, где Православие всячески ограничивалось. Русская Православная Церковь и Церкви Валахії и Молдовы были единственными частями православного сообщества, которые находились за пределами империи Османа. Из-за этого, в соответствии с географическим и интеллектуальным ограничением, голос Православия не было слышать во время Реформации в Европе 16 века. Православная Церковь оставалась в стороне этих споров, критически относясь до обеих сторон. Впрочем, в 16-17 веке состоялся диалог между Англиканской церковью и православными патриархами Востока. Православные приветствовали попытки протестантов вернуться к первобытной христианской вере, но твердо стояли на православных догматах и защищали Священную Передаваемость, авторитет которой протестанты преимущественно не признавали. Эти контакты с Англиканской церковью и диалог о возможном объединении хранились к середине 20 века, когда либеральное крыло англікан окончательно вытеснило консервативную «Высокую Церковь» на периферию, после чего любые реальные перспективы объединения стали невозможными.
Православная церковь в Турецкой республике
После установления светской Турецкой республики большое количество православных Анатолійського полуострова были резко отрезаны от отношений с правительством, особенно после обмена населением между Грецией и Турцией в 1924 году. После этого православные стали очень мелким религиозным меньшинством в стране.
Православная церковь в Русской империи
К Октябрьской революции Русская Православная Церковь занимала привилегированный статус в Русской империи. Церковь достигла значительных успехов в развитии духовных практик, традиций духовного наставничества, в развитии богословия, переводческой деятельности, церковной архитектуры, в миссионерской деятельности и тому подобное. Кроме преимуществ это во многом вредило Церкви. За Петра І было ликвидировано патриаршество. С тех пор Священный Синод стал высшим органом управления Церкви, он в то же время был государственным департаментом, а его руководитель назначался лично царем (по образцу Великобритании). Церковь также была втянута в царские мероприятия по русификации аннексированных территорий. Через большие землевладения монастырей Церковь негативно воспринималась частью крестьян. Церковь не осмеливалась выступать против крепостничества, а некоторые монастыри даже имели своих крепостных. Как и царское государство, во время революции Церковь воспринималась большевиками как враг народа.
Православная церковь под коммунистическим режимом
Русская Православная Церковь сотрудничала с Белой армией во время гражданской войны после Октябрьской революции. Это лишь углубило большевистскую враждебность к Церкви.
Атеизм стал основной идеологией Советского Союза. Любая критика атеизма сурово запрещалась и часто приводила к заключению. Союз стал первым государством, которое полностью отмежевалось от религии. Действия против религий, впрочем, всегда учитывали государственные интересы, потому наиболее организованные конфессии никогда не были полностью запрещены.
Результатом воинственного атеизма было превращение Русской Церкви на преследуемую и мученическую Церковь. В первые пять годов после революции 28 епископов и 1200 священников было казнено. Главной мишенью антирелигиозной компании стала Православная Церковь, которая имела наибольшее количество последователей. В 1920-х и 1930-х годах почти весь православный клир и много верующих были расстреляны или засланы в трудовые колонии. Богословские школы были закрытые и церковные публикации запрещены. Между 1927 и 1940 годами количество православных храмов в СССР упали с 29.584 к менее чем 500. Между 1917 и 1935 около 130.000 православных священников было арестовано. Среди них около 95.000 было казнено.
После атаки нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году, Йосиф Сталин смягчил отношение к Православной Церкви, чтобы она помогла поддерживать патриотические настроения среди населения и не сотрудничала с нацистами. В 1957 году около 22.000 православных храмов действовало. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную компанию против Русской Православной Церкви, которая привела к закрытию около 12.000 церквей. В 1985 году менее чем 7000 храмов оставалось действующими. До конца правления Хрущева количество казненных священнослужителей оценивает в 50.000 лиц. Последовательные члены церковной иерархии заключались или изолировались, а их места передавались лояльному к власти духовенству, многие представители которого были вынуждены сотрудничать из КГБ. До конца существования Союза, священнослужители и верующие арестовывались, отправлялись к тюрьмам, исправительным колониям или психиатрическим клиникам. Остальные верные поддавались психологическому давлению и всяческим ограничениям.
В Советском Союзе, в добавление к методическому закрытию и разрушению храмов, вся благодійницька и социальная работа, что к этому делалась церковными организациями, была взята под государственное руководство. Как и вся частная собственность, церковная собственность была конфискована для государственных потребностей. Храмы и монастыри превращались в составы, клубы, школы, общежития, психиатрические больницы или, в лучшем случае, на музее. Лишь небольшое количество помещений были оставлены церкви, но это была государственная собственность, просто предоставленная в пользование. Это советское «наследство» хранится и в Украине — большинство старых храмов, построенных Церковью, до сих пор не возвращены в ее собственность, а лишь сдаются в аренду. Советское правительство также полностью взяло под свой контроль систему образования, потому Церкви была запрещена любая учебная активность, кроме ограниченного количества лиц, которые учились в семинариях на священников. Зато во всех заведениях образования велась пропаганда атеизма. Кроме проповедей во время Литургии любые другие установки, евангелизация или миссионерская деятельность были запрещены. Катехізаторські курсы, религиозные и воскресные школы и все религиозные публикации были незаконными. Такое продолжалось вплоть до конца коммунизма в 1990 году. Это влекло к распространению религиозной литературы нелегальным способом — через самиздат.
Подобное происходило и в других социалистических странах: Албании (где Церковь была уничтожена полностью), Румынии и тому подобное.
Эмиграция на запад
Одно из наиболее удивительных исторических событий в современном Православии — это распространение православного христианства на запад в 20 веке. Эмигранты из Греции и Ближнего Востока в течение последнего века создали значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америках, Австралии. Кроме этого, большевистская революция и Вторая мировая война заставила тысячи россиян, украинцев и белорусов тоже выехать на запад. Как результат, традиционные границы Православия существенно изменились. Миллионы православных уже не были географически «восточными», поскольку они начали проживать в странах Запада. Невзирая на все, они преимущественно сохранили свою православную веру и традицию, а также способствовали наверненню части местных жителей к Православию. В Соединенных Штатах существуют православные парафии (и даже епархии) всех православных национальностей — греков, арабов, россиян, сербов, македонцев, албанцев, украинцев, румын, болгар, и самих американцев, а общее количество православных в стране достигает 2% населения, то есть около 6 миллионов лиц.
Православная церковь в Украине
Исторически Православная церковь в Украине от Крещения Руси была Митрополией Константинопольского Патриархата.
В 1448 году от Киевской Митрополии отделились ряд епархий в Московском государстве, которые провозгласили автокефалию. Лишь через 141 год (в 1589) Московская митрополия получила признание Константинопольского Патриархата и статус Патриархата.
В 1684 году (во времена левобережного гетмана Iвана Самойловича) Московская Патриархия обратилась к Константинопольскому патриарху Якова с просьбой подчинить ей Украинскую Митрополию (то есть получить право рукоположіння Киевских митрополитов), но получила отказ. Это не мешало тайно рукоположить в Москве в сан Киевского митрополита епископа Гедеона (Святополк-Четвертинського).
В 1686 роке Константинопольский Патриарх Дионисий по приказу визира согласился на подчинение Московской Патриархии Киевской митрополии. Это было предопределенно политической ситуацией, когда после поражения под Веной империя Османа пыталась заручиться підримкою Московского государства. Однако когда через год (1687) Москва выступила против Турции, патриарх Дионисий был осужден за переподчинение Киевской митрополии на Царгородському патриаршем соборе и лишен сан, а подчинение
признано актом взяточничества. Однако само подчинение отмененным не было.
В 1689 году было установленное запрещение Киево-печерской лавре печатать любые книжки без разрешения Московского патриарха. В следующем 1690 году. Московский собор предоставил «анафемы» на «киевские новые книги», то есть книжки П. Могилы, К. Ставровецького, І. Галятовського, Я. Барановича, А. Радивиловського, І. Славинецького и других, писаные на тогдашнем украинском литературном языке. В 1693 году было внедрено новое запрещение Московского патриарха на ввоз в Москву украинских книжек.
Принимая во внимание исторический ход событий и положение Украины в те времена, Православная церковь в Украине не смогла приобрести административную самостоятельность от Русской Православной Церкви.
В 1924 году был принят декрет (томос) Вселенской Патриархии, подписанный патриархом Григорием Седьмым и 12 митрополитами о предоставлении автокефалии Польской православной церкви. Сред обоснования права Вселенского патриарха на предоставление этой автокефалии фигурировало указание на канонические нарушения во время передачи Киевской митрополии Московскому патриархату, а также не несоблюдение Москвой условий этой передачи, в частности сохранение за Митрополитом Киевским титула Экзарха Вселенского патриархата. Автокефалия была предоставлена лишь в пределах тогдашней Польши (включая Галичину и Волынь). Однако уже в 1990-х годах Вселенский патриарх Варфоломій признал юрисдикцию Московского патриархата над всей Украиной, а в 2008 году во время выступления на Софийской площади подтвердил, что хоть передача митрополии была здійнення под давлением и с нарушениями, на сегодня она не поддается сомнению. Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь — Киевский патриархат акт подчинения не признают, также настоящий акт поддавали сомнению отдельные иерархи Вселенского патриархата, в частности архиепископ Всеволод (Майданський).
Принятием Архиерейского Собора РПЦ 25-27 октября 1990 года, в ответ на обращение украинского єпископату к более Святому Патриарху Московскому и всей Руси Алексия II и всего єпископату РПЦ, за Блаженнішого Митрополита Киевского и всей Украины Филарета (именно такой титул был предоставлен Митрополиту Украины в 1990 году), Украинской Православной Церкви была предоставлена независимость и самостоятельность в управлении и права широкой автономии.
1-3 ноября 1991 года в Киево-печерской лавре состоялся Собор УПЦ, на котором было принято решение обратиться к Московскому патриархату из просьбы предоставить автокефалию. На Соборе в Москве автокефалия предоставленная не было, что повлекло раскол — возникла Украинская православная церковь — Киевский патриархат и Украинская православная церковь (Московского патриархата). Последняя сохранила юридическое правопреемство и вторую название («Украинская Православная Церковь») Украинского экзархата Русской православной церкви (1921-1990), а также признается всеми поместными Православными церквями мира как единственная часть Вселенского православия в Украине. С другой стороны, Украинская православная церковь — Киевский патриархат также считает себя правопреемницей Украинского экзархата, а действия Московского патриархата расколом через непризнание ее автокефалии.
Церковь сегодня
Разные автокефальные и автономные синоды Православной Церкви отличаются в способе администрирования и местной культуре, но их абсолютное большинство находится в полном євхаристійному общении (сопричасті) друг с другом. Недавно было возобновлено сопричастя между Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) и Московским Патриархатом, двумя ветками Русского Православия, которые разделились в 1920-х годах через разное отношение к коммунистическому режиму.
Сотрудничество между поместными Церквями
Сотрудничество между поместными Церквями в рамках Вселенской Православной Церкви настроено не слишком хорошо. Фактически, единственной реальной формой такого сотрудничества с целью принятия общих решений и определения единственной позиции был и остается Вселенский Собор, хоть последний было созываемое аж в 787 году (или в 1351 году с иной точки зрения). С 1950-х годов шла подготовка к дежурному Вселенскому Собору, но после смерти Вселенского Патриарха Димитрия она, фактически, была прекращена. Нынешний Вселенский Патриарх пытается координировать деятельность Церквей другими методами — созывая периодически Всеправославные совещания, начиная разные инициативы, проводя богословские конференции. Некоторые его шаги воспринимаются другими Церквями как вмешательство в их внутренние дела. Созываются всеправославні совещания и в других поместных Церквях в случае каких-то серьезных проблем (в Болгарской Церкви в связи с расколом, в Иерусалимской в связи с устранением патриарха и тому подобное). Также представители разных поместных Церквей часто встречаются и общаются во время празднований и богословских конференций. Иногда это тоже приводит к официальным общим заявлениям.
Диалог между поместными православными Церквями и выработка общей позиции осуществляется также в рамках деятельности Всемирного совета церквей и в процессе официального диалога с Римо-католической Церковью. Общеправославными решениями считаются лишь те, которые поддерживаются всеми без исключения поместными Церквями.
Внутриправославные противоречия
Существует напряженность через мировоззренческие расхождения между Церквями, которые используют новоюліанський календарь («новостильники») для вычисления праздников церковного года и теми, кто продолжает использовать традиционный юлианский календарь («старостильники»). Календарный вопрос отбивает разницу между теми, кто стремится сближаться с современным римо-католицьким (григорианским) календарем (и с Римо-католической Церковью в целом) и теми, кто считают целесообразнее хранить собственную православную традицию. Эти споры нередко приводили к вражде, и даже к насилию (в Греции, Болгарии, Румынии). Некоторые старостильники даже разорвали евхаристийное общения со своими синодами, которые перешли на новый стиль, и образовали огромное количество неканонических группировок. Впрочем, другие общины и монастыри, оставаясь в жесткой оппозиции к новому стилю и модернизму в целом, сохранили сопричастя со своими новостильними синодами, — например, монастыри Горы Афон.
Некоторые скрытые противоречия существуют между разными поместными Церквями и относительно взглядов на экуменизм. Вселенский Патриархат, Постоянная конференция канонических православных епископов Америки (SCOBA, считается зародышем будущей поместной Церкви Америки), Румынский єпископат и некоторые другие открыты к диалогу с Римо-католической Церковью, активно занимаются обсуждением ключевых теологических разниц (как філіокве, примат Папы) с целью достичь согласия, возобновить дружеские отношения и даже полное євхаристійне общение с Римо-католической и Англиканской церквями. Однако, более консервативные и осторожные представители старостильних Церквей и общин (монахи Горы Афон, ряд епископов Русской, Сербской, Болгарской и отдельные из Греческой Церквей, Грузинская Церковь) рассматривают экуменизм как компромисс в нерушимых доктринальных вопросах с целью приспособления к другим христианам. Они отрицают целесообразность диалога о сопричастя, а зато верят, что Православие должно только свидетельствовать с любовью об истине, которой оно владеет, в надежде на навернення к Православию других христиан.
Православные церкви в євхаристійному общении
В настоящее время существует 14 (или 15) автокефальных Церквей, которые находятся в євхаристійному общении одна из одною и складывают Вселенскую Православную Церковь. Каждая из них занимает определенное место в диптихе (перечню) по старшинству и честью, как правило, это место зависит от давности основания Церкви и ее роли в истории всей Вселенской Церкви. Диптихи славянских и греческих Церквей несколько отличаются, как за порядком, так и за включением тех или других юрисдикций. Например, Русская Православная Церковь и ряд других признали автокефалию Американской Православной Церкви и внесли ее в диптих на 15 место, а в греческих Церквях перечень содержит лишь 14 автокефальных Церквей. Зато автономная Эстонская Церковь Вселенского Патриархата отсутствующая в диптихе Русской и других славянских Церквей. Первые девять автокефальных Церквей возглавляются патриархами.
Существовали и в настоящее время существуют некоторые Церкви, которые имеют лишь частичное евхаристийное общение. То есть с некоторыми поместными Церквями сопричастя есть, а с некоторыми оно по тем или другим причинам разорвано. Впрочем, такие Церкви тоже относятся к Вселенскому Православию, поскольку опосредствовано они имеют общение со всеми через Церковь, с которой у них есть сопричастя. Такой была Русская Православная Церковь Зарубежем к официальному воссоединению с Русской Православной Церковью, поскольку имела євхаристійне общение с Сербской и Иерусалимской Церквями; Московская Митрополия, которая после самопровозглашения автокефалии потеряла євхаристійне общение с Константинопольским Патриархатом, но сохранила его с другими; уже упоминавшаяся современная Эстонская Православная Церковь Константинопольского Патриархата, которая не имеет евхаристийного общения с Московским Патриархатом и некоторыми другими Церквями.
История свидетельствует, что автокефалия провозглашалась самой Церковью, которая ее добивалась, а лишь потом, раньше или позже, признавалась со стороны других Поместных Церквей. Одним из решающих факторов провозглашения автокефалии есть соответствующие политические условия, в частности — независимость того народа, среди которого Поместная Церковь несет свое служение. Самую активную роль в вопросе провозглашения автокефалии многих Церквей играла государственная власть и патриотические политические силы. В случае с Сербской и Болгарской Церквями за провозглашение автокефалии на иерархию и даже народ накладывались анафемы, что не стало препятствием в будущем возобновить євхаристійне единение, а все анафемы и запрети отдать забвению. Не принимая во внимание непризнанный статус автокефалии, на существование параллельной иерархии или и анафемы, наложенные на иерархов автокефальной Церкви, в соответствующих Поместных
Церквях продолжалась благодатная жизнь, звершувалися все таинства и они должным образом несли свое служение среди соответствующего народа.